《未来罪行》:很久没看过把自wei感诠释得这么抽象又恰如其分的影片了:都知道纸面…

很久没看过把自wei感诠释得这么抽象又恰如其分的影片了:都知道纸面意义上的自wei是啥,但一旦实施起来,对撸和射的时机反复徘徊斟酌把握还是让人沉醉其中欲罢不能,甚至连过后的虚空衰弱颓唐也惟妙惟肖。男主一副死神的打扮更是给了身体快感一种濒死极致体验。那个吃饭机械椅是绝妙的征象,对于在眼前无规则晃动却无法及时吃到的食物产生了一种高潮预期式的强烈贫瘠渴望。看片过程中意识到此前一直困惑的柯洛南伯格和大卫林…

《未来罪行》:很久没看过把自wei感诠释得这么抽象又恰如其分的影片了:都知道纸面意义上的自wei是啥,但一旦实施起来,对撸和射的时机反复徘徊斟酌把握还是让人沉醉其中欲罢不能,甚至连过后的虚空衰弱颓唐也惟妙惟肖。男主一副死神的打扮更是给了身体快感一种濒死极致体验。那个吃饭机械椅是绝妙的征象,对于在眼前无规则晃动却无法及时吃到的食物产生了一种高潮预期式的强烈贫瘠渴望。看片过程中意识到此前一直困惑的柯洛南伯格和大卫林...
很久没看过把自wei感诠释得这么抽象又恰如其分的影片了:都知道纸面意义上的自wei是啥,但一旦实施起来,对撸和射的时机反复徘徊斟酌把握还是让人沉醉其中欲罢不能,甚至连过后的虚空衰弱颓唐也惟妙惟肖。男主一副死神的打扮更是给了身体快感一种濒死极致体验。那个吃饭机械椅是绝妙的征象,对于在眼前无规则晃动却无法及时吃到的食物产生了一种高潮预期式的强烈贫瘠渴望。看片过程中意识到此前一直困惑的柯洛南伯格和大卫林奇之间的区别:前者是由一个空泛又众所周知的概念出发,去反复盲求细致入微的感官感受,如女主所言:creating the meaning out of emptiness;后者则是以最微妙的心理感受为动机,将其放大成宏观的精神分析宇宙。看介绍说剧本二十年前写就,其实和《欲望号快车》也有异曲同工之妙。
福柯看了很欣慰,说“亲爱的朋友,一切未来也好生活也罢,都是灰色的,唯理论之树常青。”
4.5 估计很多人会以为是各种奇情重口味的刺激类型片,结果看到的是绝对概念化、点缀着冷幽默、讨论着艺术创作和资本垄断的话唠寓言,以固定空间内的对话戏为主,两三段“性爱”和“表演”作为穿插,其实更多是《大都会》的精神续作,Body Horror的回归更像是类型元素的障眼法。维果影帝考虑下,回想起来是蕾雅赛杜那场“表演”独白戏印象最深。
感官刺激是表象,艺术概念是形式,政治喻言才是核心。影片前半段用一场艺术概念秀,来展现行为艺术家索尔滕泽对身体的掌控,同时也展现了人们对掌控身体的痴迷:当身体有痛觉时,我们用抚摸捆绑抽打来寻求刺激,当身体不再有痛觉后,我们用切割器官来制造快感,折腾身体是人类通往高潮的唯一途径。后半段则是政治喻言,身体即政治,政治即控制,个体通过顺应器官来掌控身体,资本通过收割器官来掌控身体,政府通过注册器官来掌控身体,谁掌控了身体,谁就掌控了进化的定义权,三方势力看似暗流涌动,但如同行为艺术家在结尾处做出的选择一样,实际上个体始终处于主导地位。
4.5/5 没有预想中那般极致的感官刺激,尺度上限低于《普罗米修斯》。但最惊喜的是,当我们都以为柯南伯格只会做哲学家和诗人的时候,他其实是一个政客!这个未来故事探讨的不只是形而上的存在主义命题,也不只是一个对于艺术家、艺术创作和艺术伦理的自反研讨,更像是一个有关权力与阴谋、资本与垄断“黑色成人童话”。故事中的几组人物关系之间涌动的暗流超越了这些奇观的表象,文本空间大到惊人。小K的表演很亮眼,而蕾老师则独享半永久近景特写,而维果,影帝冲啊啊啊啊!
Body is reality. Surgery is the new sex.
这是柯南堡对观众施行的一场手术,人们已经麻木太久了,所以才需要被唤醒。整个故事及人物关系足以套入当下涉足电影业的资本家(电影-生意/商品)对艺术创作者(电影-艺术/生命)的干预和榨取。最后一镜特写镜头中流出的那滴泪是inner beauty的真正结晶。Howard Shore的配乐又一次勾走了我的魂。小K表演上痉挛般的紧绷感在这片里也太对味儿了。维果应该拿影帝的,很难想象如果是一位方法派演员会如何处理这样的角色,但可以确信在这个案例中,表现派演员就是会有更大的优势。怎样把一个如此云端的、抽象的、概念化到几乎难以触碰的角色落地、落实的演绎,并且对于分寸感的拿捏也恰如其分,维果他做到了。@Cannes2022

Surgery is the new sex?
A-. 有肉体,但更多的是拥有美丽肉体的人类形而上的喃喃自语和颅内高潮(优秀的卡司非常可信地贩卖了这种设定)。柯南伯格本就不是一味剥削感官冲击的导演,他更像是在以肉身作符号,写一则直白且多义的进化寓言:艺术创作如何自我超越?资本垄断如何打破僵局?人类又如何实现更纯粹与完满的存在?虽然银幕上一度充满器官,但柯南伯格教育我们,最重要的还是脑子。2022.5.23 Debussy
1.柯南伯格生涯集大成&回顾总结之作,论文电影与观念艺术的杂糅。2.几个契合于当代技术社会与后人类时代的点:止痛药+麻醉品滥用后的痛觉失却与艺术疗愈性的丧失;当代艺术回归身体的趋势,行为艺术&观念艺术;塑料与人工合成品的泛滥——人人都在不可阻挡地将塑料微粒吸收入身体;一如柯南伯格所赞同的,媒介即人的延伸;敞开自己、开放、吸收、让主体与他者融合,消弭有机与无机、自然生命与人造机械的界限。3.与柯南伯格过往诸多作品构成对话关系,充满各色引用与自我致敬:片名与部分观念源于52年前的[犯罪档案];以意念改变肉体与现实似[灵婴][夺命凶灵];内在美比赛上承自[孽扣];爱与死、痛与性的结合同[欲望号快车];有机生命与无机机械混融的设备如若[感官游戏]。4.暗调高反差布光,黄褐低饱和阴郁色调,老旧建筑与废弃大船。(8.8/10)
A / 将耳朵铺满肌肤就是“外在”修饰吗,取出脏器就是“内在”艺术吗?影片试图抵达的恰恰是:身体之为“现实”,反而在于它是一种无内外之分的超离于精神的深度/平面;要控制身体,便在于给出其空间分配的叙述。因此要用进食器引导不同器官的运动,要用腹部的拉链来标记其隧洞的入口,要把器官编目为科学合法的展示品,要把手术变成一种所谓内向“探索”……但生命的逻辑并非如此,它透过身体的在场无条件地宣示它自身,正如开头:孩童舀起泥石、啃食塑料如摆弄玩具。因此孩童不可逆的死亡标记了解剖-表演逻辑的尽头,它必然重新陷入被诸多权力所争夺的内外划界叙述。这恰恰是结尾未来圣女贞德之面容的坚定宣言:一滴泪所凝缩的身体之深度与粗粝黑白影像平面的合一——而这个镜头外的柯南伯格影像对观众的身体所镌刻的,又何尝不是如此?
能不能出现一个不美丽的身体让我感受一下未来更多的情况。被这些美丽的样本冲昏了头脑,无法进行一些深刻的思考。//还有什么选择呢……除了承认他是精确冷静而充满original想象力的,vision当然要胜过(可能的)灵感来源MA和O。如此亲密,如此断言“body is reality.”reality is your body. 现实太慢了,存在于你头脑和心灵的东西迫不及待渴求更强烈更简单。身体是他进化的圣殿。
(7.8/10)《未来罪行》让我想到了马丁斯科塞斯和他备受争议的观点:漫威电影是主题乐园。艺术家创作的过程,即是在虚无中寻找意义,在痛苦中获取灵感。他们展示给世人的每一件作品,都是从他们体内长出的独一无二的新器官。当人工合成变为主流,原创性便被排挤和扼杀。现在的罪行,将是未来的常态化,而在这种常态化之下,如今的创作方式是否已经过时?毕竟当创作被批量生产取代,艺术家也不那么痛苦了不是吗?
延续柯南伯格对身体探索的主题,身体成为进化的载体——“Body is the reality.”身体是物质,是现实,是舞台,是包含未来无数可能的容器;人工的手术进阶为自然的遗传,技术的操作幻化为新型sex,实则是一首人类无可救药的穷途末路之歌。“早餐椅”是身体外部延展/异化的象征,当外向的探索已被阻塞或技穷,当艺术的创造力与想象力已临枯竭,对器官生长进度的自如掌控——转向内里的探索成为一种延伸“永生”之古老梦想的可能;鲜血浇灌出情欲,骨肉与刀摩擦出灵感,死亡的艺术从中古蔓延至今,死神和美神再次相逢在未来的荒原。
新器官、新性爱、新艺术,系统化、三位一体的未来世界,人类中心主义终结的宣言与挽歌。政府和资本阻挠一切的时候,艺术还是这个世界唯一的希望。其实柯南伯格跟迪库诺对感官的看法是完全相反的,后者用感官剥削出生理反应,前者用感官制造的是陌生化效果,他需要的不是简单的共感,而是更深层次的共情——跨越物种的最后或最初的那滴眼泪。身体无政府化和杜蒙的宽宽系列又是何其相似。
较近作,更直给的概念阐述影响人物状态的摆动,异化感削弱、伦理性增强。随之在具体的情境展现中,也存在分化。前二幕的surgery show浓墨重彩,尾幕的surgery show却回归质朴,分不清哪一极是更为熟悉的柯南伯格。唯一容易把握的,是每一场景的起始视点对场景的引出和近作相似,奇妙的感觉。人物逐渐在阐述中进入混沌。
这些无“功能”的“新”器官是一个个新的概念,我们往往难以确认它是否是被发现的还是被创造的,如果技术官僚希望将其作为“媒介”而得以推销,那么艺术家则必须站在迷雾中,但他们能做什么呢?影片冥想式的气韵或许说明了,这些身体剧场带来的并不仅是官能体验(导演完全不打算挑衅观众,即便后者期待被挑衅),艺术必须通过思考而来,它思考的可能是无意义,被迫完成实体的解剖术无法触及的地方,因此我们通过大脑以及道德去感受被媒介剥夺的伤感。
9.8/10 #FilmLinc 柯南伯格在此片中似乎代言着上世纪60s到80s的人文与艺术变革。通过伤痕/血肉以暴露“人”的身体性并将其转换成切身的感官快感,不正是马尔库塞,诺曼布朗等后弗洛伊德学者在60s强调的“Eros”?那些“食塑料者”与对身体的机能化转变,不正是八十年代唐娜哈拉维所发表的赛博格宣言?而那些行为艺术的现场似乎也契合六十年代的西方现代艺术风潮。伴随着蜡黄的质感,厚重的墙壁,斑驳的光影,柯南伯格用“复古”的格调(或回望的目光)来展望未来:将躯体重新赋予历史性,也正是承认其发展或变化。面对那些激进的运动者(食塑料者),狂热的纵欲者(街边的刀客),固步自封的文职人员,或艺术弄潮儿,维果扮演的仿佛是隐士(恰好也一袭黑衣),他所做的不过是将私人的苦痛转录并展示,并感受。虽显唐突,但结尾余韵十足。
近乎柯南伯格写给自己的一篇悼词,话语的私密性包裹在影像的风格共识下,那些器官、刀口、利爪与纤支镜仅是“表演”,雅典搁浅的船舶与凋敝的楼宇中挣扎着隐秘的愁绪,那是衰老与病变下对创作和死亡的疑虑,他终于以自己为研究对象进行了一场肉体与观念的“内在”究极剖解,疼痛、感染、消化不良、吞咽困难、睡眠障碍、组织瘤变,柯南伯格毫不避违老去的现实,又通过赋予病症以现代艺术特质和政治战斗意义,使得自己和电影中逐渐觉醒的莫特森同步叠化为宗教领袖般的先驱,即关乎美学,又关乎生理,并逐渐过渡到变革——从回避器官进化机能仅维持保守秩序下的生长抑制,到蜕变为接受和拥抱身体演变解放的自主与自由,怀着那个关于家庭和伴侣的痛苦却温柔的梦,重拾作为人的切身生理感知意志,向死而生,贞德式的脸庞与泪水下,他在永恒的世界中动人瞑目。
那个生化版高科技太x接触了
私心感情分+1。肉,诗,静,永恒。

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